• “阿吉拉姆”——承载门巴族文明的艺术之舟[ 来源:中国民族宗教网整理 | 发布日期:2017-06-24 | 浏览()人次 | 投稿 | 收藏 ]
  • 闫若之

    导读:

      “门巴”藏语意为“居住在门隅”的人。门巴族是一个极富诗意和幻想的民族,千百年来,门巴族人民用自己的勤劳智慧创造了悠久的历史和灿烂的文化,怀着对本民族的热爱 ,将门巴族的历史、文学口口相传至今。同时,门巴族在与藏族的长期和睦共处中,汲取藏民族文化精华,形成了自己独有的语言体系,门巴《阿吉拉姆》就是其语言艺术的代表。

       “门巴《阿吉拉姆》”,又称门巴戏,是门巴族戏曲剧种。流行于喜玛拉雅山东南坡门巴族聚居区,即现在的西藏山南地区错那县勒布区。门巴戏的起源主要是酬神歌舞,其直接源头据认为是宗教祭祀活动中的巴羌表演,把它加以情节化,就形成了独具一格的门巴歌舞戏剧。门巴戏演出的剧目主要有两个,一是《诺桑法王》,一是《卓娃桑姆》。《卓娃桑姆》故事源自门巴族历史上格勒旺布国王时期的传说,是门巴族自己的历史传统剧目。民间传说《卓娃桑姆》剧本是五世达赖的密友梅若·洛珠嘉措所作。

      门巴戏表演者都会戴上面具演出,在锣钹伴奏下,说、唱、舞错落穿插,交替配合,常常会产生令人震撼的艺术效果。唱词采用散体歌谣形式,曲调随内容和情节的变化而变化。门巴戏虽然受到藏戏的影响,但并未照搬藏戏的模式,而是根据本民族的审美需要和审美心理进行消化和吸收,使之成为巴族民俗文化的重要组成部分。

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    门巴戏——饱经历史的风霜 成就现代的辉煌


      门巴族是分布于中国西藏自治区东南部的少数民族,主要聚居在错那县以南的门隅地区。据藏文史籍记载,门巴族的先民很早就在西藏南部的喜马拉雅山区繁衍生息。而雅鲁藏布江大拐弯附近的排龙乡门巴人的说他们祖先是几百年前从不丹国迁移过来的。

      门巴戏从起源到形成经过了一个漫长的时期。据史料记载, 门巴戏产生于西藏藏传佛教五世达赖时期。当时,门隅地方有一处叫"隅松沙定"的村庄,那里有一位名叫洛追加措的人。因为他当时对门隅群众发展生产有功,为此五世达赖为了表彰他的功绩,收洛追加措为自己的弟子,并让他到哲蚌寺学经。学成后,人们尊称他为"门巴梅惹喇嘛·洛追加措"。

      公元1680年,五世达赖拨给洛追加措一笔经费,派他回到门隅担任行政长官,同时让他修建达旺寺。达旺寺建成后,洛追加措便开始搜集、整理了很多当地的民间故事和传说,并编写了藏戏《卓娃桑姆的》剧本。从此以后,这个剧本也成为藏族地区各地到处传演的"著名的八大藏戏之一"。与此同时,门巴族群众也以本民族的歌舞说唱表演这些故事和剧本,"门巴戏"就萌芽产生了。

      长期以来,由于勒布沟地处西藏的偏远山区,门巴戏艺人们文化水平普遍较低,表演绝活靠言传身教,一直没有把自己的声腔、唱词和表演经验用文字记录下来,所以早在建国前,门巴戏的演出活动已经停止。

      改革开放以来,国家对优秀传统民族文化高度重视,先后对门巴戏进行了两次抢救、扶持,使这一民间艺术瑰宝,重新散发出迷人的芬芳。在西藏有关部门采取措施抢救扶持,比如,为门巴族这一民间艺术瑰宝"门巴戏"培养接班人,目前情况有所好转,但现在门巴戏还是只有业余演出。2007年

      国家非常重视非物质文化遗产的保护,2006年年5月20日,西藏自治区山南地区门巴戏被列入了中国第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年年初,山南地区错那县在勒布乡勒村正式恢复,组织了门巴戏团门巴戏被列为国家级非物质文化遗产,门巴戏艺人格桑旦增被选为门巴《阿吉拉姆》文化遗产代表性传承人。从此,这个别具民族特色的剧种重焕生机。格桑丹增是戏团的负责人。门巴族绝大多数生活在喜马拉雅山脉南部的深山里,以山南地区错那县和林芝地区墨脱县境内人数最集中。

      近年来,随着错那县在风景旅游基础设施建设和文化艺术传承保护上的全力投入、积极发展,错那县境内自然风景区的开发,传统的民族手工业制作、现代特色产业发展以及门巴民俗文化、门巴戏传承发扬都发生了翻天覆地的可喜变化。而作为门巴族优秀传统文化代表的门巴《阿吉拉姆》更是成为四海宾客了解门巴族、了解独具魅力的门巴文化的必看之作。目前,错那门巴戏表演团队队员已达16人,门巴戏表演也成为当地旅游的一大特色与亮点。2013年,西藏自治区文化厅批准了门巴《阿吉拉姆》文艺馆建设项目,现该项目正在紧锣密鼓的筹建中。

      如今, 门巴《阿吉拉姆》文化遗产代表性传承人格桑旦增正和他的演出团队一起阔步前行,积极传承、发展、弘扬门巴《阿吉拉姆》这一民族文化的瑰宝。格桑旦增和他的队员们相信,门巴阿吉拉姆一定会被越来越多的人青睐,一定会为更多的人带去艺术的享受,一定会一代代永续传承和发展下去。

     

    门巴戏 用舞蹈艺术续写古老传说


      门巴戏表演形式、伴奏乐器大部分剧目深受藏戏白面具的影响,演出直接使用藏戏的藏文剧本,它的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演,表演时舞蹈动作丰富而道白极少;其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”(酒歌),此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐;服装主要以门巴族生活服装为基础,同时又受藏族服饰的影响。同时,门巴戏带有浓厚的苯教祈神仪式色彩,风貌更为质朴,特点更为鲜明:譬如开场仪式,藏戏要祈神拜佛,祭敬藏戏祖师汤东杰布,而门巴戏则由戏师高举苯教护法旗绕场环行。

      门巴藏戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行,只有六个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加,参演者皆为男性。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”,意为“三个根本的来源”,指借藏戏开场仪式中的温巴、甲鲁、拉姆三个人物,演化成了门巴藏戏开场仪式中的渔翁(老温巴)、渔夫(小温巴)、甲鲁、仙翁、仙女(拉姆)、龙女六个角色。仪式中这六个角色先后出场跳舞、歌唱、表演,还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等表演。正戏开始后,六个演员除分别扮演剧中六个角色外,还要轮流串演其他角色,串演时服装、装扮都不变换。一般戏班除六个演员和一个伴奏员外,还有一个管理人,他也要参加开场演出。对鼓钹师的要求很高,他除司奏小鼓小钹外,还要谙熟全部剧情、戏词及全部唱腔、舞蹈动作和表演,以使鼓钹点与整部戏的节奏相吻合。门巴藏戏的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演,其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”(酒歌),此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐的艺术成分。门巴藏戏的服装主要以门巴族生活服装为基础,同时又受到藏族服饰的影响。

      剧目

      在勒布地区,每年藏历新年期间,规定都要连续演出《诺桑法王》七天,一天演一段。据1981年回藏定居的门达旺寺喇嘛次旦次仁说,演出是以有重头戏的角色分成一段段来进行表演的,如《诺桑法王》中云卓仙女飞下人间林泉沐浴,仙女被渔夫捉住,仙翁劝解渔夫将仙女献给诺桑王子这一段戏,就称为《云卓拉姆》。而老妃顿珠伯姆在王子出征以后,勾结巫师,以占卦圆梦哄骗住老王,借王旨围攻云卓仙女寝楼一段戏,就叫《顿珠伯姆》。诺桑王子被迫从出征边境归来,发现爱妃已人去楼空,遂与父王决裂,夤夜出走寻找仙妃这一段戏,则叫《诺桑王子》。在演出《卓娃桑姆》时,也是这样分别被称为:《格勒旺布》、《卓娃桑姆》、《哈江堆姆》、《拉赛杰布》等。演出中口语道白用得很少,在用说"雄"(剧本、正戏)讲解剧情时,节奏慢,字音念诵得比较清楚。

      《卓娃桑姆》

      《卓娃桑姆》:是著名的“八大传统藏戏”之一,蓝面具藏戏觉木隆戏班及其艺术流派的保留剧目,亦是门巴戏主要传演的剧目。据传为17世纪中晚期门巴族高僧梅惹·洛珠嘉措根据门巴族历史传说和藏族民间故事《俩姐弟》创作而成。是反映人情世态的剧目。首届中国校园戏剧节上,西藏入选的唯一剧目——西藏大学艺术学院的《卓娃桑姆》,在全国各地高校的23台剧目中脱颖而出,获得了中国校园戏剧节最高奖项——中国校园戏剧节·校园戏剧奖,西藏自治区戏剧家协会、西藏大学艺术学院荣获优秀组织奖。 据悉,本届戏剧节设立的“中国戏剧奖·校园戏剧奖”为中宣部批准的国家级文艺常设奖项,每两年评选一次,是目前唯一由国家设立的校园戏剧最高奖。由西藏戏剧家协会推荐并组织实施的《卓娃桑姆》,作为唯一一部传统戏剧节目在校园戏剧节中大放异彩,倍受组织者和观众的喜爱,这也是西藏第一次获得该奖项。

      《诺桑王子》 

      《诺桑王子》是藏戏最古老、传演最广泛的传统剧目之一,同时也是门巴戏最主要上演的剧目。其内容大致为王子出征之后,后宫嫔妃设计陷害王子最爱的仙女云卓拉姆,而仙女凭借自身的造化返回天宫,后与王子相聚。记者前往勒村采访之时,戏团刚好在村里演出。记者有幸目睹了一场门巴戏的演出,同时也看到了门巴戏与藏戏的不同之处:演员的数量比藏戏要少很多;唱腔有37种,相对于100多种的藏戏唱腔要简单很多;表演的基本动作也和藏戏完全不同,而且常常重复,远不及藏戏丰富;此外,服饰主要以面具为主,制作也很简单。格桑丹增告诉记者,一场完整的《诺桑王子》的演出至少需要5天时间。为此,在演出中间,为了活跃气氛,18种模仿动物形态的舞蹈表演必不可少。

       喜剧

      "门巴戏"喜剧表演不多,表演和舞蹈也有类似程式的固定节拍和一鼓一钹的伴奏。渔翁渔夫基本上是藏戏中温巴的打扮,也戴白山羊皮面具。面具形制有所变化,造型更加粗拙。他们右手拿一小木棍代彩箭,置于手指间不停地旋转。云卓拉姆穿的是藏装,西藏隆子县聂地方的藏式女帽"聂霞",胸前戴三个银供盒"嘎乌"。仙女、龙女均戴藏戏中拉姆的五佛冠"热阿",只是在五佛冠的五个像尖上挂披彩色幡条,表演时手持下端舞蹈。规定演员全部是男性,每人腰带后都戴一个供放佛像的大"嘎乌"。

      门巴戏在门隅各地的寺院和大的村庄,都组织有职业性的和自娱性的演出班子,不仅在本地每年规定的节日集会期间演出,而且还到别的地方去卖艺演出。如勒布区贤勒戏班,是门巴戏艺人朗杰拉姆的父亲创建的,这个戏班除在本乡(贤勒)的几个村和其他三个乡(基巴、贡日、麻玛)的许多村庄演出外,还要到下边的邦青地区去演出。在一些地方戏班之间,还有经常作轮流交换演出的习惯。

      与藏戏的区别

      同藏戏相比,门巴戏有很多鲜明的民族特点,在开场仪式上,藏戏要祈神拜佛,祭敬藏戏祖师汤东杰波,而门巴戏则由戏师高举苯教护法旗绕场一周,带有浓厚的苯教祈神仪式的色彩。这反映了藏、门巴两个民族在宗教宗教等方面的文化差异,并表明门巴戏更具有原始风貌。

      门巴戏在演员构成和人数、唱腔、舞蹈语汇、服饰等方面都有所不同,即使与藏戏相同的剧目,其内容和情节也有所差异。门巴戏一般只由六名演员扮演剧中主要人物,同时轮流扮演其他配角,唱腔充满宛转悠扬的民歌韵味,常见基本舞蹈动作有18种之多,剧中人物穿戴也完全依照门巴族人平时的衣饰习俗,带有鲜明的世俗性。

     

    国家非物质文化遗产门巴戏“阿吉拉姆”传承人格桑旦增


      勇挑传承重担 续书传奇辉煌

      格桑旦增是西藏自治区第一批选举的优秀村(居)干部,现任勒门巴族乡党总支委员、勒村党支部第一书记,但还有一项令他更为骄傲与自豪的头衔,国家非物质文化遗产门巴戏——“阿吉拉姆”的传承人。

      “阿吉拉姆”门巴戏讲述的是门巴历史名人——洛桑王子的故事,传统“阿吉拉姆”整场演出时间长达7天,一般只在藏历新年期间演出,一直以来都是当地群众文艺节庆的“拳头”项目。

      格桑旦增回忆,打小他就最爱看“阿吉拉姆”表演,但由于这戏演出过程非常辛苦,演出技法非常复杂,村里大多数年轻人都不愿意学也不敢去学。在他一开始学习“阿吉拉姆”的时候,这项文艺已面临失传的危险,但有种情感驱使他决定无论多苦多累,也要把这项民族传统文化继承发扬下去。年仅16岁的格桑旦增主动拜82岁的老艺人朗杰拉姆为师,从此正式接过传承“阿吉拉姆”的大旗。在他的感召带领下,村里另有5名年轻人也加入到了学习行列中。在那段岁月里,格桑旦增跟他的5位伙伴放下手中的一切农活,全身心地投入到学习中来,一学就是两个多月。当他们成功演出人生第一场“阿吉拉姆”时,听到乡亲们那经久不息的掌声和欢呼声,格桑旦增和他的伙伴们激动得流泪了。“阿吉拉姆”也终于“转危为安”,得以继续传承发扬,为更多的人带去美的享受。

      2007年,“阿吉拉姆”被成功列入国家非物质文化遗产保护行列,格桑旦增也被成功选为“阿吉拉姆”传承人。他说:“我永远不会忘记‘阿吉拉姆’申遗成功那一刻,我不仅感受到了保护非物质文化遗产的重要性,也倍感责任重大。我要尽早、尽快培养接班人,让‘阿吉拉姆’这一祖先的心血、文化的瑰宝能够更好地、永续地发展传承下去。”

      如今,山南地区错那县勒门巴族乡专门成立了“阿吉拉姆”演出团,现共有成员16名,通过演出团的创新精减,如今一场完整的“阿吉拉姆”演出仅需3天时间,单个故事演出只需2个小时左右。乡政府对传承人给予每年8000元的补助,对演出人员给予每人每天80元的补助,每逢重大节日和重要宾客团,勒门巴族乡都会组织“阿吉拉姆”演出,除了在本乡演出外,还参加了萨玛旅游文化节等,而作为门巴戏优秀传统文化代表的“阿吉拉姆”,几乎成为四海宾客了解门巴族、了解独具魅力的门巴文化所必看之作。


    (编辑:闫若之

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    “阿吉拉姆”——承载门巴族文明的艺术之舟[ 来源:中国民族宗教网整理 | 发布日期:2017-06-24 | 浏览()人次 | 投稿 | 收藏 ]
    闫若之

    导读:

      “门巴”藏语意为“居住在门隅”的人。门巴族是一个极富诗意和幻想的民族,千百年来,门巴族人民用自己的勤劳智慧创造了悠久的历史和灿烂的文化,怀着对本民族的热爱 ,将门巴族的历史、文学口口相传至今。同时,门巴族在与藏族的长期和睦共处中,汲取藏民族文化精华,形成了自己独有的语言体系,门巴《阿吉拉姆》就是其语言艺术的代表。

       “门巴《阿吉拉姆》”,又称门巴戏,是门巴族戏曲剧种。流行于喜玛拉雅山东南坡门巴族聚居区,即现在的西藏山南地区错那县勒布区。门巴戏的起源主要是酬神歌舞,其直接源头据认为是宗教祭祀活动中的巴羌表演,把它加以情节化,就形成了独具一格的门巴歌舞戏剧。门巴戏演出的剧目主要有两个,一是《诺桑法王》,一是《卓娃桑姆》。《卓娃桑姆》故事源自门巴族历史上格勒旺布国王时期的传说,是门巴族自己的历史传统剧目。民间传说《卓娃桑姆》剧本是五世达赖的密友梅若·洛珠嘉措所作。

      门巴戏表演者都会戴上面具演出,在锣钹伴奏下,说、唱、舞错落穿插,交替配合,常常会产生令人震撼的艺术效果。唱词采用散体歌谣形式,曲调随内容和情节的变化而变化。门巴戏虽然受到藏戏的影响,但并未照搬藏戏的模式,而是根据本民族的审美需要和审美心理进行消化和吸收,使之成为巴族民俗文化的重要组成部分。

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    门巴戏——饱经历史的风霜 成就现代的辉煌


      门巴族是分布于中国西藏自治区东南部的少数民族,主要聚居在错那县以南的门隅地区。据藏文史籍记载,门巴族的先民很早就在西藏南部的喜马拉雅山区繁衍生息。而雅鲁藏布江大拐弯附近的排龙乡门巴人的说他们祖先是几百年前从不丹国迁移过来的。

      门巴戏从起源到形成经过了一个漫长的时期。据史料记载, 门巴戏产生于西藏藏传佛教五世达赖时期。当时,门隅地方有一处叫"隅松沙定"的村庄,那里有一位名叫洛追加措的人。因为他当时对门隅群众发展生产有功,为此五世达赖为了表彰他的功绩,收洛追加措为自己的弟子,并让他到哲蚌寺学经。学成后,人们尊称他为"门巴梅惹喇嘛·洛追加措"。

      公元1680年,五世达赖拨给洛追加措一笔经费,派他回到门隅担任行政长官,同时让他修建达旺寺。达旺寺建成后,洛追加措便开始搜集、整理了很多当地的民间故事和传说,并编写了藏戏《卓娃桑姆的》剧本。从此以后,这个剧本也成为藏族地区各地到处传演的"著名的八大藏戏之一"。与此同时,门巴族群众也以本民族的歌舞说唱表演这些故事和剧本,"门巴戏"就萌芽产生了。

      长期以来,由于勒布沟地处西藏的偏远山区,门巴戏艺人们文化水平普遍较低,表演绝活靠言传身教,一直没有把自己的声腔、唱词和表演经验用文字记录下来,所以早在建国前,门巴戏的演出活动已经停止。

      改革开放以来,国家对优秀传统民族文化高度重视,先后对门巴戏进行了两次抢救、扶持,使这一民间艺术瑰宝,重新散发出迷人的芬芳。在西藏有关部门采取措施抢救扶持,比如,为门巴族这一民间艺术瑰宝"门巴戏"培养接班人,目前情况有所好转,但现在门巴戏还是只有业余演出。2007年

      国家非常重视非物质文化遗产的保护,2006年年5月20日,西藏自治区山南地区门巴戏被列入了中国第一批国家级非物质文化遗产名录。2007年年初,山南地区错那县在勒布乡勒村正式恢复,组织了门巴戏团门巴戏被列为国家级非物质文化遗产,门巴戏艺人格桑旦增被选为门巴《阿吉拉姆》文化遗产代表性传承人。从此,这个别具民族特色的剧种重焕生机。格桑丹增是戏团的负责人。门巴族绝大多数生活在喜马拉雅山脉南部的深山里,以山南地区错那县和林芝地区墨脱县境内人数最集中。

      近年来,随着错那县在风景旅游基础设施建设和文化艺术传承保护上的全力投入、积极发展,错那县境内自然风景区的开发,传统的民族手工业制作、现代特色产业发展以及门巴民俗文化、门巴戏传承发扬都发生了翻天覆地的可喜变化。而作为门巴族优秀传统文化代表的门巴《阿吉拉姆》更是成为四海宾客了解门巴族、了解独具魅力的门巴文化的必看之作。目前,错那门巴戏表演团队队员已达16人,门巴戏表演也成为当地旅游的一大特色与亮点。2013年,西藏自治区文化厅批准了门巴《阿吉拉姆》文艺馆建设项目,现该项目正在紧锣密鼓的筹建中。

      如今, 门巴《阿吉拉姆》文化遗产代表性传承人格桑旦增正和他的演出团队一起阔步前行,积极传承、发展、弘扬门巴《阿吉拉姆》这一民族文化的瑰宝。格桑旦增和他的队员们相信,门巴阿吉拉姆一定会被越来越多的人青睐,一定会为更多的人带去艺术的享受,一定会一代代永续传承和发展下去。

     

    门巴戏 用舞蹈艺术续写古老传说


      门巴戏表演形式、伴奏乐器大部分剧目深受藏戏白面具的影响,演出直接使用藏戏的藏文剧本,它的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演,表演时舞蹈动作丰富而道白极少;其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”(酒歌),此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐;服装主要以门巴族生活服装为基础,同时又受藏族服饰的影响。同时,门巴戏带有浓厚的苯教祈神仪式色彩,风貌更为质朴,特点更为鲜明:譬如开场仪式,藏戏要祈神拜佛,祭敬藏戏祖师汤东杰布,而门巴戏则由戏师高举苯教护法旗绕场环行。

      门巴藏戏的表演按开场戏“顿羌”、正戏“雄”和结尾戏“扎西”依次进行,只有六个演员和一个司鼓钹的伴奏员参加,参演者皆为男性。“顿羌”也叫“琼根杂娃松”,意为“三个根本的来源”,指借藏戏开场仪式中的温巴、甲鲁、拉姆三个人物,演化成了门巴藏戏开场仪式中的渔翁(老温巴)、渔夫(小温巴)、甲鲁、仙翁、仙女(拉姆)、龙女六个角色。仪式中这六个角色先后出场跳舞、歌唱、表演,还穿插祭祀太阳神、香獐神、大象神、牦牛神、鹿子神、石磨神等表演。正戏开始后,六个演员除分别扮演剧中六个角色外,还要轮流串演其他角色,串演时服装、装扮都不变换。一般戏班除六个演员和一个伴奏员外,还有一个管理人,他也要参加开场演出。对鼓钹师的要求很高,他除司奏小鼓小钹外,还要谙熟全部剧情、戏词及全部唱腔、舞蹈动作和表演,以使鼓钹点与整部戏的节奏相吻合。门巴藏戏的表演源自门巴族的民间舞蹈、歌舞和宗教艺术表演,其音乐则源自门巴族民歌“萨玛”(酒歌),此外又吸收了门巴族的说唱音乐、古歌、悲歌和宗教音乐的艺术成分。门巴藏戏的服装主要以门巴族生活服装为基础,同时又受到藏族服饰的影响。

      剧目

      在勒布地区,每年藏历新年期间,规定都要连续演出《诺桑法王》七天,一天演一段。据1981年回藏定居的门达旺寺喇嘛次旦次仁说,演出是以有重头戏的角色分成一段段来进行表演的,如《诺桑法王》中云卓仙女飞下人间林泉沐浴,仙女被渔夫捉住,仙翁劝解渔夫将仙女献给诺桑王子这一段戏,就称为《云卓拉姆》。而老妃顿珠伯姆在王子出征以后,勾结巫师,以占卦圆梦哄骗住老王,借王旨围攻云卓仙女寝楼一段戏,就叫《顿珠伯姆》。诺桑王子被迫从出征边境归来,发现爱妃已人去楼空,遂与父王决裂,夤夜出走寻找仙妃这一段戏,则叫《诺桑王子》。在演出《卓娃桑姆》时,也是这样分别被称为:《格勒旺布》、《卓娃桑姆》、《哈江堆姆》、《拉赛杰布》等。演出中口语道白用得很少,在用说"雄"(剧本、正戏)讲解剧情时,节奏慢,字音念诵得比较清楚。

      《卓娃桑姆》

      《卓娃桑姆》:是著名的“八大传统藏戏”之一,蓝面具藏戏觉木隆戏班及其艺术流派的保留剧目,亦是门巴戏主要传演的剧目。据传为17世纪中晚期门巴族高僧梅惹·洛珠嘉措根据门巴族历史传说和藏族民间故事《俩姐弟》创作而成。是反映人情世态的剧目。首届中国校园戏剧节上,西藏入选的唯一剧目——西藏大学艺术学院的《卓娃桑姆》,在全国各地高校的23台剧目中脱颖而出,获得了中国校园戏剧节最高奖项——中国校园戏剧节·校园戏剧奖,西藏自治区戏剧家协会、西藏大学艺术学院荣获优秀组织奖。 据悉,本届戏剧节设立的“中国戏剧奖·校园戏剧奖”为中宣部批准的国家级文艺常设奖项,每两年评选一次,是目前唯一由国家设立的校园戏剧最高奖。由西藏戏剧家协会推荐并组织实施的《卓娃桑姆》,作为唯一一部传统戏剧节目在校园戏剧节中大放异彩,倍受组织者和观众的喜爱,这也是西藏第一次获得该奖项。

      《诺桑王子》 

      《诺桑王子》是藏戏最古老、传演最广泛的传统剧目之一,同时也是门巴戏最主要上演的剧目。其内容大致为王子出征之后,后宫嫔妃设计陷害王子最爱的仙女云卓拉姆,而仙女凭借自身的造化返回天宫,后与王子相聚。记者前往勒村采访之时,戏团刚好在村里演出。记者有幸目睹了一场门巴戏的演出,同时也看到了门巴戏与藏戏的不同之处:演员的数量比藏戏要少很多;唱腔有37种,相对于100多种的藏戏唱腔要简单很多;表演的基本动作也和藏戏完全不同,而且常常重复,远不及藏戏丰富;此外,服饰主要以面具为主,制作也很简单。格桑丹增告诉记者,一场完整的《诺桑王子》的演出至少需要5天时间。为此,在演出中间,为了活跃气氛,18种模仿动物形态的舞蹈表演必不可少。

       喜剧

      "门巴戏"喜剧表演不多,表演和舞蹈也有类似程式的固定节拍和一鼓一钹的伴奏。渔翁渔夫基本上是藏戏中温巴的打扮,也戴白山羊皮面具。面具形制有所变化,造型更加粗拙。他们右手拿一小木棍代彩箭,置于手指间不停地旋转。云卓拉姆穿的是藏装,西藏隆子县聂地方的藏式女帽"聂霞",胸前戴三个银供盒"嘎乌"。仙女、龙女均戴藏戏中拉姆的五佛冠"热阿",只是在五佛冠的五个像尖上挂披彩色幡条,表演时手持下端舞蹈。规定演员全部是男性,每人腰带后都戴一个供放佛像的大"嘎乌"。

      门巴戏在门隅各地的寺院和大的村庄,都组织有职业性的和自娱性的演出班子,不仅在本地每年规定的节日集会期间演出,而且还到别的地方去卖艺演出。如勒布区贤勒戏班,是门巴戏艺人朗杰拉姆的父亲创建的,这个戏班除在本乡(贤勒)的几个村和其他三个乡(基巴、贡日、麻玛)的许多村庄演出外,还要到下边的邦青地区去演出。在一些地方戏班之间,还有经常作轮流交换演出的习惯。

      与藏戏的区别

      同藏戏相比,门巴戏有很多鲜明的民族特点,在开场仪式上,藏戏要祈神拜佛,祭敬藏戏祖师汤东杰波,而门巴戏则由戏师高举苯教护法旗绕场一周,带有浓厚的苯教祈神仪式的色彩。这反映了藏、门巴两个民族在宗教宗教等方面的文化差异,并表明门巴戏更具有原始风貌。

      门巴戏在演员构成和人数、唱腔、舞蹈语汇、服饰等方面都有所不同,即使与藏戏相同的剧目,其内容和情节也有所差异。门巴戏一般只由六名演员扮演剧中主要人物,同时轮流扮演其他配角,唱腔充满宛转悠扬的民歌韵味,常见基本舞蹈动作有18种之多,剧中人物穿戴也完全依照门巴族人平时的衣饰习俗,带有鲜明的世俗性。

     

    国家非物质文化遗产门巴戏“阿吉拉姆”传承人格桑旦增


      勇挑传承重担 续书传奇辉煌

      格桑旦增是西藏自治区第一批选举的优秀村(居)干部,现任勒门巴族乡党总支委员、勒村党支部第一书记,但还有一项令他更为骄傲与自豪的头衔,国家非物质文化遗产门巴戏——“阿吉拉姆”的传承人。

      “阿吉拉姆”门巴戏讲述的是门巴历史名人——洛桑王子的故事,传统“阿吉拉姆”整场演出时间长达7天,一般只在藏历新年期间演出,一直以来都是当地群众文艺节庆的“拳头”项目。

      格桑旦增回忆,打小他就最爱看“阿吉拉姆”表演,但由于这戏演出过程非常辛苦,演出技法非常复杂,村里大多数年轻人都不愿意学也不敢去学。在他一开始学习“阿吉拉姆”的时候,这项文艺已面临失传的危险,但有种情感驱使他决定无论多苦多累,也要把这项民族传统文化继承发扬下去。年仅16岁的格桑旦增主动拜82岁的老艺人朗杰拉姆为师,从此正式接过传承“阿吉拉姆”的大旗。在他的感召带领下,村里另有5名年轻人也加入到了学习行列中。在那段岁月里,格桑旦增跟他的5位伙伴放下手中的一切农活,全身心地投入到学习中来,一学就是两个多月。当他们成功演出人生第一场“阿吉拉姆”时,听到乡亲们那经久不息的掌声和欢呼声,格桑旦增和他的伙伴们激动得流泪了。“阿吉拉姆”也终于“转危为安”,得以继续传承发扬,为更多的人带去美的享受。

      2007年,“阿吉拉姆”被成功列入国家非物质文化遗产保护行列,格桑旦增也被成功选为“阿吉拉姆”传承人。他说:“我永远不会忘记‘阿吉拉姆’申遗成功那一刻,我不仅感受到了保护非物质文化遗产的重要性,也倍感责任重大。我要尽早、尽快培养接班人,让‘阿吉拉姆’这一祖先的心血、文化的瑰宝能够更好地、永续地发展传承下去。”

      如今,山南地区错那县勒门巴族乡专门成立了“阿吉拉姆”演出团,现共有成员16名,通过演出团的创新精减,如今一场完整的“阿吉拉姆”演出仅需3天时间,单个故事演出只需2个小时左右。乡政府对传承人给予每年8000元的补助,对演出人员给予每人每天80元的补助,每逢重大节日和重要宾客团,勒门巴族乡都会组织“阿吉拉姆”演出,除了在本乡演出外,还参加了萨玛旅游文化节等,而作为门巴戏优秀传统文化代表的“阿吉拉姆”,几乎成为四海宾客了解门巴族、了解独具魅力的门巴文化所必看之作。


    (编辑:闫若之

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