深刻认识民族团结是各族人民的生命线
来源:中国民族报 □ 赵刚 发布日期:2019-04-14浏览()人次 投稿收藏

  民族团结是各族人民的生命线,这是党和国家基于我国作为统一多民族国家的基本国情提出的重要论断。中国、中华民族和中华文化的形成与发展过程,既滋养着民族团结,又要求和推动着民族团结。只有把民族团结与统一多民族国家中国、中华民族和中华文化联系起来认识,才能更加深刻地理解民族团结对于各民族发展的重要性。统一多民族国家中国、中华民族和中华文化是各族人民共同创造的,只有在中国特色社会主义道路上增进民族团结,才能实现各民族共同繁荣发展;只有在铸牢中华民族共同体意识的道路上增进民族团结,才能保证民族发展的正确方向;只有在弘扬和发展中华文化的道路上不断增进民族团结,才能系牢民族团结的文化纽带,实现各民族文化大繁荣大发展。

  一、在国家层面,“民族团结是各族人民的生命线”表现为民族团结是中国发展的动力

  我国自古以来就是多民族国家,国家的长期统一和各民族相互依存的经济文化联系,使各民族紧密地联系在一起,形成了“自在”的民族团结。在近代抵御外来侵略的革命斗争中,各民族形成了“自觉”的民族团结,正如毛泽东所言,为了完成民族和民主革命的任务,就必须“经过全阶级全民族的团结”。中国共产党是民族团结的坚定倡导者,维护民族团结是中国共产党的一贯主张。

  民族团结与多民族国家的发展是辩证统一的,民族团结与和谐能够促进多民族国家发展,反之,民族矛盾与分裂会阻碍多民族国家的发展进程。历史证明,各民族的命运只有与国家的命运紧密相连,才能有更加美好的未来。各民族紧密地团结在一起,不仅能促进多民族国家的发展,同时也能推动各民族的进步。

  新中国成立后,党和国家非常注重民族团结与国家发展的相互促进。毛泽东指出:“从中华人民共和国成立的那一天起,中国各民族就开始团结成为友爱合作的大家庭,足以战胜任何帝国主义的侵略,并且把我们的祖国建设成为繁荣强盛的国家。”

  党和国家始终致力于推动民族团结。首先,将民族团结作为国家施政的基本方针,在经济、政治、文化等各方面都提倡民族团结,将民族团结作为解决民族问题的抓手,贯彻到解决民族问题的实践之中。其次,党和国家通过各种方式促进民族团结,主要表现为保障少数民族群众的合法权益,反对大民族主义和地方民族主义;实施民族区域自治制度,巩固和发展平等团结互助和谐的民族关系;坚持把加快少数民族和民族地区经济社会发展,作为解决我国民族问题的根本途径;加强民族团结宣传教育,开展民族团结进步创建等活动。同时,党和国家坚决同一切破坏民族团结的行为作斗争。在国际上,反对西方敌对势力利用民族、宗教和人权问题对我国进行干扰与渗透;在国内,坚决打击民族分裂活动,维护社会稳定和民族团结。

  民族团结不仅是不同民族成员团结的问题,在国家视阈下更应是公民团结的问题。在中国,每一个公民的命运都和国家的命运紧密相连,每一个公民都有维护国家统一和民族团结的义务,要坚定自觉地反对民族分裂,坚定自觉地为建设国家贡献力量。

  民族团结有力地推动了社会主义新中国的发展。一方面,我国社会主义建设和改革开放的成就都是奠基在民族大团结基础上的。早在改革开放初期,邓小平就明确指出:“我国各兄弟民族经过民主改革和社会主义改造,早已陆续走上社会主义道路,结成了社会主义的团结友爱、互助合作的新型民族关系。”“在实现四个现代化进程中,各民族的社会主义一致性将更加发展,各民族的大团结将更加巩固。”另一方面,新时代中国的发展离不开民族团结。习近平总书记指出,实现中国梦必须依靠各族人民人心相聚、手足相亲、齐心协力,归根到底,靠的就是各族人民大团结的力量。中国梦是国家梦、人民梦和民族梦,它关乎新时代社会主义中国的发展前途,更关乎全体中国人民和56个民族的前途命运。在实现中国梦的伟大征程上,人心是最大的政治,人心在我,各族人民才能众志成城,民族大团结即是各民族众志成城的表现。

  民族团结具有凝聚中华民族向心力、推动国家发展的作用。“国家好,各族人民才会好”,这样的理念既有历史依据又有现实基础。民族团结是各族人民的生命线,在新时代的中国表现为各民族共建中国,中国的发展是各民族发展的前提。

  二、在中华民族层面,“民族团结是各族人民的生命线”表现为民族团结是形成中华民族命运共同体的根本因素

  中华民族作为民族实体是在历史上形成的。费孝通认为:“中华民族是包括中国境内56个民族的民族实体,并不是把56个民族加在一起的总称,因为这些加在一起的56个民族已结合成相互依存的、统一而不能分割的整体。”“中华民族多元一体格局”理论揭示了56个民族相互依存的内在联系。其中,“多元”揭示的是我国民族成分、经济类型、文化类型多样的现状,“一体”则表明各民族在经济、文化上的共同性日益增多,形成了你中有我、我中有你、谁也离不开谁的中华民族命运共同体。

  马克思、恩格斯指出,各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度。在中华民族的“自在”时期,中华各民族的生产力发展水平、社会分工程度都很低,各民族之间存在明显的剥削与压迫,民族之间的矛盾、隔阂与战争难以避免。然而,中华民族的历史并不是由战争书写的。在漫长的历史发展过程中,各民族在经济上你来我往、互通有无,在文化上交流互动、相互借鉴才是民族关系的主流。在阶级社会,各民族的头人、首领等为了阶级利益挑起民族之间的纷争甚至是战争,这种战争说到底是阶级战争,各民族成员之间的交往与联系才是民族关系的常态。

  近代以来,中华民族进入“自觉”时期,面对帝国主义的入侵,一大批仁人志士从不同角度倡导的“中华民族”,具有中华民族觉醒与倡导民族团结的意义。

  中国共产党从民族团结意义上认识“中华民族”。早在中共二大期间,中国共产党就认识到,在帝国主义压迫下,中华民族必须争取完全独立。在“九·一八”事变之后和长征期间,中国共产党的民族团结思想更加明确与具体。在指导东北抗日过程中,中国共产党倡导汉族同朝鲜族团结起来共同抗日。在长征途中,党要求同西南的苗族、彝族、藏族等少数民族搞好团结,到达陕北后,党要求同西北的蒙古族、回族等少数民族搞好团结。民族团结成为唤醒民众参加抗日和解决国内民族问题的重要原则。

  中国共产党不仅倡导民族团结,还领导国人树立了正确的“中华民族”观念。毛泽东指出,我们中国“十分之九以上为汉人”,“还有数十种少数民族,虽然文化发展的程度不同,但是都已有长久的历史。中国是一个由多数民族结合而成的拥有广大人口的国家。”

  民族团结在社会主义建设时期仍然是中华民族共同体发展的动力。习近平总书记指出,只有民族团结,才能实现民族解放,才能建设好国家,才能有幸福生活。不仅国家建设需要民族团结,各民族谋发展同样需要民族团结。在日常生活中,各民族交往交流交融已成为常态。各民族只有团结起来,才能获得更好的发展,已经成为各族人民的共识。

  当前,党领导全国各族人民开创的中国特色社会主义道路,是各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的道路。只有坚持不懈地团结奋斗,中国特色社会主义事业才能不断取得新成就。只有中国特色社会主义事业不断发展,各族人民的根本利益才能得到保障。

  三、在中华文化层面,“民族团结是各族人民的生命线”表现为民族团结精神是中华文化的精华

  在中华文化层面,民族团结精神是中华文化的精华。中华文化是各民族共创的文化,民族团结精神是中华文化源远流长的重要支柱,中华文化的重要作用之一就是培育了民族团结精神。

  民族是文化的主体,民族的凝聚与形成,实质上是文化凝聚与交融的结果。如果中华民族没有形成以民族团结为精神内核的文化,就不能形成民族实体,中华文化也就无法赓续至今。

  和合精神是中华文化的精华。和合精神表现于人与自身、人与社会、社会与社会、人与自然等多方面。比如,在人与自身层面,传统文化重视物质与精神的协调统一;在人与社会层面,传统文化要求“仁者,爱人”“兼相爱、爱无差”;在社会与社会层面,传统文化倡导不同社会要和平相处,主张用文化上的交流互动来协调矛盾;在人与自然层面,传统文化中有着浓厚的“天人合一”思想。在和合精神涵养下,中华民族形成了团结协作的精神。

  中华文化倡导“和为贵”,在处理民族矛盾时,经常用信义、和平的方式来化干戈为玉帛,这种理念有力地维护了中华民族团结。

  民族团结是中华民族精神的重要内容,在历代都表现为国人追求、维护国家统一和民族团结、反对分裂的爱国情感,这是中华文化生生不息的源泉。

    在近代,中国半殖民地半封建社会的形成,使中国近代历史文化呈现出纷繁复杂的状态。帝国主义文化和半封建文化结成文化上的反动同盟,制造民族矛盾,挑拨民族关系。反对文化上的反动同盟,是中国“新文化”的任务。毛泽东指出:“在‘五四’以前,中国的新文化是旧民主主义性质的文化”,“在‘五四’以后,中国的新文化却是新民主主义性质的文化。”

  中国的“新文化”一改“反动文化”在民族关系上挑拨离间的做法,主张民族团结。在马克思主义指导下的新民主主义文化反对帝国主义压迫、主张中华民族的尊严和独立,它的基本内容就是“发展进步文化的力量,团结一切抗日的、民主的、自由思想的文化力量,反对奴化的、黑暗的、复古的、封建的文化势力”。新民主主义文化是近代中华文化的生力军,是中华民族反帝反封建的文化,也是中华民族团结的文化,有力地推动了新民主主义革命时期的革命实践。

  新中国成立后,无产阶级领导的国家政权、马克思主义指导思想、平等团结互助的新型民族关系的确立,以及社会主义公有制的建立等,都保证了我国的文化必然是彰显民族团结的文化。社会主义文化加强对马克思主义世界观、民族观、宗教观的宣传,有力地推动了民族团结进步事业的发展。社会主义文化正确处理与传统文化的关系,对于传统文化采取“取其精华、去其糟粕”的方针,对传统文化中民族歧视、民族压迫的内容加以批判,对传统文化中民族团结的内容则大力弘扬。社会主义文化正确处理与外来文化的关系,在“洋为中用”的总方针下,对于西方国家企图利用文化来“西化”“分化”中国的做法坚决抵制。社会主义文化把爱国主义与民族团结紧密结合,在充分发扬爱国主义精神的同时,有力地推动了民族团结。同时,社会主义文化也从我国各民族大团结中获得了创造性发展的动力,我国各民族共同团结奋斗的精神状态和共同繁荣发展的实践,有力地推动了社会主义文化大发展大繁荣。

  在新时代,我们要进一步发挥好中华文化作为民族团结粘合剂的作用,建设好各民族共有精神家园,铸牢中华民族共同体意识,不断巩固平等团结互助和谐的社会主义民族关系,增强各族群众对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同。这是中华文化在新时代的历史使命。

  (作者系延边大学马克思主义学院教授)

(编辑:闫若之

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