位于河南省登封市嵩山南麓的中岳庙，每年春秋两季都会迎来规模盛大的传统庙会。这一民俗盛会不仅是豫西地区的重要节庆，更吸引着来自山东、山西、陕西、湖北等周边省份的游客。庙会期间，人们汇聚于此，烧香祭拜、观赏民俗表演、购置生活用品，熙熙攘攘的人群与此起彼伏的叫卖声，共同绘就一幅生机盎然的民间风俗画卷。

　　中岳庙会始于唐代，至宋代已臻成熟。清康熙年间的《登封县志》记载：“岳庙每岁三月朔日始，十八日止。四方进香者络绎辐辏，遂有客商赍货鳞集，贸迁有无。土著之民因以沽市酒糒，安搭铺棚。”这段文字生动再现了当时庙会的盛况。透过熙攘鼎沸的场景，我们得以窥见其中积淀的厚重历史文化底蕴。中岳庙会究竟藏着怎样的文化密码？又为何能穿越千年而历久弥新？

　　源起：

　　从山岳崇拜到神仙信仰的转型

　　中岳庙会的起源，可追溯至中华先民对山岳的崇拜和对黄帝的信仰。在中国古代，高山峻岭被视为离天最近的地方，是神灵的居所，五岳崇拜由此而生。位居“天地之中”的嵩山，自然被赋予神圣的意义。中岳大帝作为五岳神祇之一，在道教神系中被尊为“五方五老”之一，其信仰渊源极为古老。

　　与此同时，嵩山地区还流传着深厚的黄帝信仰。黄帝被尊为中华民族的“人文初祖”。《淮南子·天文训》载：“中央土地，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方。”在古人的宇宙观中，黄帝居中央、执掌四方，与嵩山“天地之中”的地位完美契合。晋代葛洪在《枕中书》中更是明确将五方天帝与五岳对应，其中“轩辕氏为黄帝，治嵩高山”。由此可见，中岳庙会源头的文化多重性从一开始就已奠定。

　　秦汉时期是中岳庙会信仰空间制度化的重要阶段。中岳庙的前身为始建于先秦的太室祠，是祭祀太室山神的场所。史载“周幽为太室之盟”，即发生于此。秦始皇统一六国后，诏令祭祀中岳，供奉牛、脯酒、珪币等祭品，标志着中岳祭祀被纳入国家礼制。

　　汉武帝元封元年（公元前110年），这位雄才大略的皇帝巡狩嵩山，大规模扩建太室祠，使其成为国家祭祀的固定场所。《汉书·武帝纪》详细记载了当时的祭祀流程，表明此时的祭祀活动已融合“山岳崇拜”与“君权神授”的政治诉求。东汉元初五年（118年），阳城（今河南省登封市一带）长吕常在太室祠前修建太室阙，并刻写《嵩岳太室石阙铭》。铭文与阙身浮雕共同证实了官方祭祀仪轨与民间信仰的初步结合，为后来庙会的形成奠定了基础。

　　北魏时，道教天师派将太室祠纳入道教体系，更名为中岳庙，主祀中岳神。这一转变标志着中岳祭祀完成了从山岳自然崇拜向道教神仙信仰的转型。

　　北魏道士寇谦之还主持修葺庙宇，并立《中岳嵩高灵庙碑》，碑文记载了庙宇重修过程并宣扬道教思想。据道教典籍《云笈七签》载：“中岳君服黄素之袍，戴黄玉太乙之冠，佩神宗阳和之印，乘黄龙，从群官。”道教为这位山神赋予形象、服饰和职责，使其从抽象的自然神转变为具象的人格神。

　　唐代武则天时期，嵩山地位得到空前提升。万岁通天元年（696年），武则天登嵩山举行封禅大典，这是中国历史上中央王朝首次在东岳泰山之外举行封禅。中岳由此获得了与东岳泰山同等的政治与宗教地位。武则天还将嵩阳县改名为登封县，这一地名沿用至今。

　　北宋时期，中岳庙进入鼎盛阶段，宋真宗进封中岳神为“中天崇圣帝”。相较于东岳泰山崇拜的敬畏、肃穆特质，中岳崇拜呈现出更强的“亲民性”与“人格化”特征。这种特质为中岳庙会融入百姓日常生活、吸引普通民众参与奠定了基础。

　　中岳庙会的周期设定，深刻反映了农耕文明的节律需求。每年两次庙会：农历三月会期（三月初五至十五）正值春耕前夕，人们祈求风调雨顺；农历十月会期（十月初五至十五）恰逢秋收结束，人们感谢神恩。春祈秋报，周而复始，庙会与这片土地上百姓的日常生活紧密相连。清初学者景日昣在《嵩岳庙史》中以“庙会图”的形式记载了当时中岳庙会的习俗和盛况。从中可见，彼时的庙会已形成祭祀仪式、商贸活动与民俗表演三位一体的成熟格局。

　　交融：

　　三教荟萃的“混元”图景

　　中岳庙所在地登封嵩山，不仅是中国山岳崇拜的中心，更是儒、释、道三教荟萃与交融之地。

　　嵩山自古被称为神山，是道教方仙术的诞生地。《列仙传》记载了东周灵王的太子姬晋被浮丘公接引至嵩山修行、最终驾鹤升仙的故事。登封汉代太室阙上的“羽人图”雕刻，直观反映了秦汉时期人们追求长生不老的升仙思想。北魏时，太室祠正式归道教管理，并更名为中岳庙。作为道教“第六小洞天”，中岳庙是嵩山地区保存最完好的道教宫观。

　　登封亦是重要的佛教圣地和禅宗祖庭。北魏太和十九年（495年），孝文帝为印度高僧跋陀在少室山麓敕建少林寺。禅宗初祖菩提达摩在此创立禅宗，使登封成为禅宗祖庭。少林寺西北的初祖庵、嵩山五乳峰上的达摩面壁洞、少林寺内的立雪亭，是达摩与二祖慧可传承禅法的重要遗迹。

　　登封还是理学的重要策源地。嵩山脚下的嵩阳书院始建于北魏，北宋时期成为著名书院。这里是“洛学”的发源地，见证了宋明理学的形成和发展。附近的崇福宫，曾吸引范仲淹、司马光、程颐、程颢、李纲等大儒任职或讲学。

　　面对东汉以降道教兴起、佛教传入引发的文化碰撞，北魏孝文帝采取制度性的调和策略：钦定中岳庙居东，属道教；中部区域为儒家祭天场所；少林寺居西，属佛教。这一安排在空间上确立了“三教并立”的格局。该理念在少林寺明代碑刻《混元三教九流图赞碑》中得到具象化表达。碑刻中间的“混元图”巧妙呈现佛、儒、道同体共生之像，从正面看是释迦牟尼，左侧看是孔子，右侧看是老子。铭文“三教一体，九流一源，百家一理，万法一门”，昭示了文化调和的思想精髓。

　　少室山待仙沟的安阳宫，正是一座以道教为主、兼容儒佛的庙宇。宫内有奉祀孔子、老子、释迦牟尼的三教洞，门前镌刻的对联“才分天地人，总归一理；教有释儒道，终归同途”，生动诠释着三教融合的文化潮流。

　　儒、释、道文化元素深度融入中岳庙会，形成文化合力，共同塑造出丰富多样的庙会习俗。其中，“摸铁人”习俗，体现了儒家的忠勇精神。中岳庙崇圣门东侧立有四尊北宋治平元年（1064年）铸造的铁人，高约3米，重3吨。民众由于敬慕铁人的忠勇，而将其神化为“保护神”，认为触摸铁人有助于减轻身体病痛。

　　庙会上的“唱经歌”唱词常融合多元文化元素。如著名经调《十上香》唱段：“三上香奉请着哪么三皇老祖，四上香奉请着哪么四海龙王呀嗨嗨央……”其中衬词“弥陀”“佛”则明显源自佛教称谓。汝阳等地妇女演唱的《赶会》也融入了佛教场景。这些歌谣将儒、释、道及民间信仰元素与百姓日常生活融为一体，彰显了庙会文化兼容并包的特质。

　　而在庙市商品中，具有信俗色彩的“吉祥物”如长命锁（刻有梵文）、玉如意（道教法器造型）、生肖石（生肖纪年）、宝葫芦、辟邪剑等，更是随处可见。在民众的实际观念中，已不拘泥于其具体宗教归属，而是普遍认同其祛灾纳福、吉祥安康的共同象征意义。

　　新声：

　　古老庙会的现代价值

　　历经两千余年的历史积淀，中岳庙会形成了以中华传统宇宙观与始祖崇拜为根基，以道教神仙信仰为框架，以儒、释、道深度交融为特质，以跨区域文化实践为显著表征的多元文化共生体系。其多元共生不仅体现在信仰层面儒、释、道的融通与合一，更深刻渗透于民俗仪式实践、民间艺术展演、商贸网络构建等各个维度。

　　中岳庙会以“中正平和”为价值内核，以“兼容并蓄”为实践智慧，构建了多元信仰和谐共存的制度框架。北魏孝文帝的三教分治策略、明代《混元三教九流图赞碑》的思想表达，都是这种智慧的结晶。

　　从历史走向当代，中岳庙会的文化脉络清晰可循。汉代三阙、宋代铁人等历史遗存，与《嵩岳庙史》《授时历》等文献记载，共同见证了中岳庙会悠久的历史传承。而民间传说、地方志书、文人笔记中的大量记载，则为庙会研究提供了丰富的素材。

　　中岳庙会的现代转型，揭示了其文化基因的强大生命力。2010年，登封“天地之中”历史建筑群成功列入《世界遗产名录》，包括太室阙、中岳庙、少林寺建筑群等8处11项优秀历史建筑，标志着中国先民独特的宇宙观和审美观获得国际认可。2023年，登封获评“国际和平城市”，少林寺“以武止戈”的辩证思维被赋予和平新内涵。

　　在当代，庙会期间，各种民间艺术团体自发组织表演，传统手工艺人展示技艺，地方小吃摊前人头攒动。庙会呈现出非遗展演部分替代祭祀科仪、旅游消费比重持续上升等新特点，这些变化无不彰显着庙会与时俱进的活力。

　　作为中华文明“和合共生”理念的生动体现，中岳庙会将继续向世界传递“和而不同”的中国智慧。当人们走进庙会，触摸千年的铁人，聆听古老的经歌，品尝地道的小吃，感受熙攘的人群，不仅是在参与一场民俗活动，更是在与悠久的历史对话、与深厚的文化共鸣。

　　（作者单位：海口经济学院）

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