我国各族人民在长期社会生活实践中共同创造的传统工艺，蕴含着中华民族的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是非物质文化遗产的重要组成部分。党和国家高度重视文化遗产保护，积极推动振兴传统工艺。2017年文化部等三部委联合印发《中国传统工艺振兴计划》，2022年文化和旅游部等十部门印发《关于推动传统工艺高质量传承发展的通知》，2024年以来国家民委组织实施民族手工业品牌培育提升行动，一大批优秀传统手工艺得到有效保护，推动民族手工业从“抢救性保护”向“生产性保护”转型，在传承与发展中华优秀传统文化、弘扬精益求精的工匠精神，促进民族地区就业增收、增强传统街区和村落活力、服务经济社会高质量发展、促进民族团结进步等方面发挥了重要作用。

　　笔者结合对内蒙古、贵州、广西、湖北等地的调研，总结了民族手工业发展现状、创新探索和成功案例，对民族手工业融合创新发展提出建议。

　　发展现状

　　我国各民族优秀传统手工艺门类众多，涵盖衣食住行，遍布全国各地。作为一种文化遗产，各民族优秀传统手工艺具有历史传承和民族特色、地域特色，其材料使用、工艺步骤与色彩样式都与日常生活联系紧密、具有生态友好型特征；主要使用手工劳动的制作工艺，是创造性的手工劳动和因材施艺的个性化制作，是工业化生产很难替代的。民族手工业是民族手工艺的传承载体，通过一定的创造力和组织力，结合时代需求，对各民族优秀传统手工艺进行再设计、再生产、再传播。

　　调研发现，当前我国民族手工业的传承发展面临的现实问题有：

　　“人”的问题。近年来，民族手工艺加快被纳入各级非遗名录的步伐，但传承人老龄化严重，传统传承模式固化，职业教育等现代化培养模式滞后，且学艺时间长、门槛高、回报不确定，导致年轻人对非遗项目缺乏兴趣，一些民族手工艺长期缺乏活跃的传承群体。

　　“地”的问题。随着城镇化与现代化进程加快，乡村社区快速转型，许多手工技艺所依托的物理和文化空间，比如民俗节庆、生产机制、村落审美系统等逐渐瓦解，导致技艺“有术无场”。

　　“业”的问题。大部分民族手工业仍延续传统的“作坊式”生产模式，缺乏对市场的洞悉力，其产品仍停留在旅游纪念品、节庆特供产品等浅层消费层面，缺乏设计思维、品牌体系与渠道建设的系统推进，难以与现代市场对接。

　　“美”的问题。民族手工业产品表达的往往是传统的地方性审美，与现代时尚结合不紧密。新生代消费者关注点多从功能性、实用性转向社交、疗愈等情感属性，“老手艺”与“新审美”错位，看似留住了“原汁原味”，却守不住传承发展。

　　实践表明，不宜再用传统的“抢救性保护”思维对待民族手工艺，要进入到更主动的、系统性的“生产性保护”阶段，通过构建“人—地—业”协同模式，探索民族手工艺的创新传承机制与创新发展机制。

　　在创新传承和发展的机制中，“人”不仅指传统意义上的手艺人，更是“传承人+设计师+平台运营者+消费者”的多元共创者。“地”不仅是民族手工业实践的地理空间，更包括社会空间与文化空间。社区、村落、产业园与城市艺术街区，共同构成传承发展的场域。“业”既是民族手工业的再生产过程，更是融合现代创意设计、文旅体验、数字传播、IP打造、品牌运营于一体的复合产业结构。

　　有益探索

　　近年来，一些地方通过打造连接传统与现代、融通区域与国家、联结民族与世界的民族手工艺创新生态，推动民族手工业创新发展，积累了有益经验。

　　资源整合。通过打破民族手工业分散发展的局限，促进各方资源的优化配置和高效利用，形成发展合力。如，内蒙古乌拉特中旗打造“金石交”民族手工业融创品牌，融合政府、国企、高校、研发中心等七方主体，实现多方协同。

　　品牌共创。鼓励各参与方共同打造具有民族特色的品牌及文创IP，提升品牌影响力和市场竞争力，使各方都能从中受益。以土家族织锦“西兰卡普”为例，在“品牌共建+驻地共创+设计孵化”的机制下，湖北恩施推动“西兰卡普”经历了从田间走向舞台、从指尖走向屏幕、从土布变成IP的三重转型，与设计师服饰品牌联名推出的系列产品广销北上广深，多款产品参与文化节展览、入驻国潮艺术展、登上时尚杂志数字栏目，“非遗+时尚走秀”出现在国际民族服饰周，还上线了数字藏品，在保持传统文化魅力的前提下展现其当代价值。

　　创新发展。通过推动民族手工业与现代科技、文化创意等深度融合，加速传统生产方式的转变，促进技术更新与创新，满足市场多样化需求。如，贵州省搭建、运营“锦绣计划妇女创新创业综合服务平台”，推进产业链、供应链、销售链网络化、数字化、智能化。依文众承手工坊文化（北京）有限公司通过手绘记录、数字扫描、AI提取等技术，将传统纹样转化为高清线稿，并借助图像处理软件进行色彩还原与艺术再创作，推出全国首个“中华民族传统纹样数据资产集”，涵盖汉、藏、苗、布依等数十个民族的经典图案，形成首个系统性、标签化的民族纹样数字资源库。

　　实践路径

　　推动民族手工业不断融合创新发展，不仅要做好产品，还要弘扬文化；不仅要打造品牌，还要塑造价值；不仅要创造经济效益，还要赋予“三个意义”。笔者认为，要继续整合多方力量，以构建民族手工业融创品牌共同体为抓手，不断推动民族手工艺创造性转化、创新性发展，推动民族手工业高质量发展，助力传承弘扬中华优秀传统文化、推动各民族共同走向社会主义现代化、铸牢中华民族共同体意识。

　　打造“一个中心+多地协同+N个品牌主体”的发展格局，实现跨界、跨民族、跨区域、跨平台的融合。建议在国家民委、文化和旅游部等有关部门指导下，建设民族手工业融创研究中心这一核心平台，发挥集成资源、统筹项目、联络人才作用；在民族地区广泛建立实践基地与人才培训平台，激励工坊、协会、设计师、公司、IP主理人形成民族手工业品牌生态，并通过平台机制实现共生共享。

　　打造民族手工业融创设计平台，实现设计力、科技力与文化力的协同创新。建议进一步整合高校设计院系、民族工艺师、青年创意人才，搭建工作坊、孵化器、驻地创作空间等机制；广泛开展设计共创计划、校园文创挑战赛等活动，将民族文化元素融入当代日常生活用品、服饰、家居、美妆、数字产品。

　　打造区域民族手工业品牌联盟，凝聚价值共识，实现成果共建、权益共享。2025年3月举办的“金石交”民族手工业融创品牌推介会上，与会者倡议成立民族手工业融创品牌建设共同体，截至2025年6月，有企业、经济组织、社会组织、高校和科研院所、政府部门、媒体等205家单位积极申请加入，覆盖25个省（区、市），涉及12种手工业品类。建议依托民族手工业融创品牌共同体，不断完善区域品牌联动机制，推出“民族手工业品牌地图”与“品牌共育”计划，并统一品牌门槛、设计审美与视觉规范，推动形成一批地域识别度强、传播力高的民族手工业品牌。

　　建设国家级民族手工业数据库。总结依文众承手工坊文化（北京）有限公司建立“中华民族传统纹样数据资产集”等有益经验，构建涵盖纹样图谱、工艺流程、产地分布、技艺谱系、传承人、生态空间等多个维度的数据库，并建立版权认证机制，开发AI智能标签系统与动态可视化平台。

　　构建民族手工艺体验传播体系。在校园、社区、乡村、博物馆、非遗馆、旅游区等空间打造可体验的传播场景，打造“非遗体验包”“家庭手工艺教室”“沉浸式展演市集”，推广“手工艺+研学”“手工艺+疗愈”“手工艺+节庆”等新场景，带动更多人参与手工艺制作体验，领略中华优秀传统文化魅力。

　　畅通民族手工艺出海通道。推出民族手工业产品中英双语图册、联名数字藏品、文创产品，开发出海展销平台；积极与海外中国文化中心、国际文化节展等平台对接，拓展民族手工艺产品展销空间；建立“民族手工艺出海人才工作坊”，培育具有国际表达能力的创意人才，对外讲好中国故事。

　　（作者单位：中央民族大学管理学院）

• 前一则:激活宁夏红色基因，汲取奋进力量
• 后一则:深入开展文化润疆，构筑中华民族共有精神家园