编者按

　　全国少数民族文艺会演作为国家级文化盛事，已成为推动各民族优秀传统文化创造性转化、创新性发展的重要平台，成为增强中华文化认同、构筑中华民族共有精神家园的重要载体，成为铸牢中华民族共同体意识、推进中华民族共同体建设的重要途径。第七届全国少数民族文艺会演如火如荼地进行，本报邀请专家学者，围绕坚守中华文化立场、传承中华文化基因，繁荣民族文艺、构筑中华民族共有精神家园进行讨论。

准确把握中华民族共有精神家园的深刻内涵

□ 关凯

　　中华民族共有精神家园，是全体中华儿女共同确认自身归属、理解共同历史、分享文化意义、形成价值共识并追求共同未来的精神世界。它回答了几个基本问题：我们是谁，我们从何处来，我们为什么能够共同生活，我们准备共同走向何方。可以说，共有精神家园越牢固，中华民族共同体认同的基础就越深厚。

　　共有精神家园的关键词：文明、历史与认同

　　构筑中华民族共有精神家园，需要理解中华民族形成和发展的道理、学理、哲理。这个理论框架可以概括为“文明—历史—认同”三个彼此不能割裂的层次。文明是中华民族共同体的深层文化结构，中华文明是世界上唯一自古延续至今、从未中断的文明，中华文明的人口载体，在古代是“天下之人”，在现代是“中华民族”；历史是中华民族共同体的时间结构，中华大地上不同地区、不同人群，因共同的历史经历与历史命运，被整合为一个国家、一个共同体；认同是中华民族共同体的主体结构，回答了中华民族在近代历史语境中如何从自在走向自觉。

　　没有文明的历史，只是事件的机械排列，无法解释历史延续背后的价值结构和文化机制；没有历史的文明，则容易成为脱离具体社会过程的抽象概念，无法说明文明如何通过交往、冲突、融合和制度变迁不断演化发展；没有认同的文明和历史，则可能只是知识对象，尚未转化为社会成员的现实归属和行动自觉。

　　由此可见，构筑中华民族共有精神家园，需要完成三个相互衔接的理论和实践任务。第一，立足中华民族整体视角，把握中华文明的基本性质，说明中华民族共同体的形成和发展所依托的是怎样一种文明结构。第二，树立正确的中华民族历史观，说明各民族如何在长期交往交流交融中共同开拓祖国的辽阔疆域、共同缔造统一的多民族国家、共同书写辉煌的中国历史、共同创造灿烂的中华文化、共同培育伟大的民族精神。第三，在深化文明和历史认知的基础上，引导各族人民自觉确认、积极建设和共同维护中华民族共有精神家园，增进“五个认同”，铸牢中华民族共同体意识。文明、历史和认同由此形成一条完整的逻辑链条：文明提供共同体的文化基因，历史呈现共同体的生成过程，认同则赋予共同体以现实主体性。

　　共有精神家园的文明之根

　　中华民族共同体是各民族在长期交往交流交融中形成的命运共同体，其根基就在于中华文明。习近平总书记在文化传承发展座谈会上深刻指出，中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性。这一重大论断，为我们深刻理解中华文明提供了基本理论坐标。

　　连续性：共有精神家园具有深厚的时间根基。共有精神家园必须建立在历史连续性之上。中华文明的连续性，不意味着历史从未发生断裂、冲突和变迁，而是指文明的基本价值结构、文字传统、历史意识和政治文化等，在反复重构中，保持了相对稳定的延续。朝代可以更替，政治中心可以迁移，人口可以迁徙，社会制度也会变化，但是中华文明并未因为某一次政治分裂或外部冲击而彻底中断。相反，新的政治力量往往会主动进入中华文明的历史秩序，继承前代典章制度，重建统一国家，并把自身纳入正统叙事之中。这种历史连续性使今天的人们能够把远古、古代、近代和现代中国理解为一个相互联系的历史过程，共同体成员不只是共同生活于现在，也共同拥有可以追溯的过去和继往开来的未来。

　　创新性：共有精神家园不是静止的文化遗产。真正具有生命力的文明，不是拒绝变化，而是能够在变化中不断更新自身。中华文明在不同历史时期不断吸收新的生产方式、文化思想、政治制度、技术知识和艺术形式。外来文化进入中国之后，并非只是被原样接受，而是往往在与本土传统的互动中发生重新解释和创造性转化。佛教中国化、不同区域文化的相互吸收、近代以来对现代科学与哲学思想的学习，都体现了中华文明在保持主体性的同时展开自我更新的能力。构筑共有精神家园，既要保护文化根脉，也要创造新的共同文化。因此，共有精神家园不能被理解为对某种固定传统形式的机械复制，而是要进入现代生活，回应工业化、城市化、数字化和全球化带来的新问题，不断产生新的时代精神。

　　统一性：共同体具有超越局部差异的整体结构。中华文明的统一性，并非指历史上始终处于完全统一状态，也不是否认存在差异，而是指即使出现政治分裂，逐鹿九州，问鼎中原，各政治力量也把重新统一视为终极目标。统一不仅表现为疆域和政权的统一，也表现为文字、制度、历史叙事和政治理想的相互联系，这是中华文明的核心政治取向。

　　包容性：差异能够被纳入共同文明。中华文明之所以能够长期延续，与其强大的包容和整合能力密切相关。唐代韩愈所说“诸侯用夷礼则夷之，夷而进于中国则中国之”，清代雍正帝关于“中国而夷狄也，则夷狄之；夷狄而中国也，则中国之”的论述，都反映了一种以文化实践而非血缘亲疏作为群体归属依据的传统。这使得文化边界具有“可进入性”，政治共同体具有吸纳性，为不同群体逐渐融入统一文明提供了重要条件。这种包容性也意味着，构筑共有精神家园不是消弥差异，而是形成一种能够容纳差异、解释差异、并把差异转化为共同资源的整体结构。

　　和平性：和平、和睦、和谐是中华文明传承至今的理念。和平性并不是说中国历史上没有战争，而是说在文明价值层面，武力征服通常不能单独构成稳定统治的正当性。持久的秩序，体现在制度认同、文化认同、社会安定等方方面面。共有精神家园以平等、尊重、互助和共同发展为基础，各族人民在共同生活中建立信任，在共同利益中形成责任，在共同奋斗中增进情感。

　　中华民族历史观与“五个认同”

　　树立正确的中华民族历史观，不能把中国历史仅仅讲成中原王朝内部的历史，也不能简单地把边疆地区和少数民族作为外部力量或者被动对象。“共同”是一种历史事实和分析方法。构筑共有精神家园，要求我们从中华民族整体出发，理解中华民族共同体的历史发生学。

　　中华民族历史观的核心命题之一，是解释中华文明和中华民族如何以自身方式走向现代。中华民族共同体的形成，是一个双重发生过程：一方面是各民族数千年交往交流交融形成的自在的共同体，另一方面是近代以来面对民族危亡和现代国家体系构建而形成的自觉的共同体。只有把长时段文明整合与近代民族意识觉醒结合起来，才能完整理解中华民族共同体的形成与发展。其中关键的一环，是中国共产党领导中国革命、建设、改革和新时代的伟大实践，由此完成了中华文明、中华民族与现代国家之间的重新结合。古老文明不只是文化遗产，而成为现代国家的文明根基；中华民族不只是文化意义上的历史群体，而成为拥有主权国家和共同政治目标的现代主体。共有精神家园因而具有鲜明的现代政治内容，集中体现为对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党、中国特色社会主义的认同。

　　中国共产党坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合。从共有精神家园角度看，“两个结合”的理论意义在于确立主体性。所谓主体性，是指一个国家和民族能够从自身历史经验、现实问题和文化传统出发理解世界、解释自己并选择发展道路。共有精神家园必须体现这种主体性。它既不能建立在排斥一切外来文明成果的封闭文化观上，也不能建立在对自身文明缺乏信心的文化依附上。真正的文化自信，是能够以开放态度吸收人类文明成果，同时保持解释自身历史、决定自身道路和创造自身未来的能力。由此，我们可以更深刻地理解，构筑中华民族共有精神家园是推进中华民族共同体建设的必经之路。

　　（作者系中央民族大学党委常委、民族学与社会学学院院长）

用优秀的民族文艺作品鼓舞人、激励人

□ 侯学然

　　全国少数民族文艺会演是民族工作领域一项重大政治任务，是展示民族团结进步事业伟大成就的一项重要文化活动。正在进行的第七届全国少数民族文艺会演，紧扣“以中华民族大团结全面推进中国式现代化”主题，紧紧围绕铸牢中华民族共同体意识主线，坚持以人民为中心的创作导向，集中推出了一批扎根中华文化沃土、融合各民族文化养分、兼具传统底蕴与现代审美的舞台艺术精品。这些优秀作品大力弘扬社会主义核心价值观，凸显了深植于中华文化沃土的共同基因，彰显了民族文艺的力量和风采。要大力推动民族文艺繁荣发展，用优秀作品鼓舞人、激励人，以文艺力量引导各族人民牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念。

　　传承中华文化基因，展现中华审美风范

　　民族文艺是各民族交往交流交融历史的缩影，是承载中华民族共同记忆的重要载体。中华民族共同体形成和发展的历史，始终伴随着各民族文化互鉴融通、兼收并蓄。例如，源自西域的琵琶等乐器，自汉唐时期传入中原，逐渐发展为中华传统音乐体系的骨干；中原的诗词格律、曲牌章法、戏曲表演程式，随着人口往来流动，传播至边疆民族地区，优化了各民族传统戏剧的叙事与表达方式；各民族舞蹈在形成发展过程中，广泛吸纳古代宫廷舞蹈及中原古典舞蹈的韵律美感、编排逻辑与美学范式，促进了各民族舞蹈艺术融合发展……以艺为媒，各民族文化交流互鉴的轨迹从未中断。新中国成立以来，广大文艺工作者深入边疆民族地区采风，汲取各民族优秀传统文化养分，整理保护民族民间文艺资源，推动各民族优秀传统文化创造性转化、创新性发展，为构筑中华民族共有精神家园提供了坚实支撑。

　　本届会演集中展演的48台剧目，涵盖话剧、舞剧、歌剧、戏曲、杂技剧、音乐会、舞蹈诗等多种艺术形式，题材丰富、形式多元，大力弘扬爱国主义精神、团结互助理念、崇德向善美德、天人合一智慧等，是坚守中华文化立场、传承中华文化基因、践行社会主义核心价值观的集中展示。

　　家国情怀，大力弘扬爱国主义精神。爱国主义是中华民族的民族心、民族魂。拥有家国情怀的作品，最能感召中华儿女团结奋斗。本届会演剧目从多个维度诠释家国大义，将爱国主义贯穿文艺创作全过程。例如，古代历史题材方面，京剧《文姬归汉》演绎蔡文姬归汉的人生抉择与家国情怀；徽剧《刘铭传》、湘剧《左公柳》回望近代边疆治理的艰辛历程，歌颂保家卫国、共御外侮的大义担当；藏戏《驻藏·张大人》、秦腔《红河谷》讴歌各民族携手抵御外敌、寸土不让的民族气节。革命题材方面，歌剧《八一起义》《银杏树下》《霜晨月》、歌舞剧《长征长征》《五彩红军衣》、话剧《永不落幕的伊玛堪》、舞剧《傲雪长白》《归来红菱艳》、杂技剧《先声》、京剧《红高粱》、南剧《生命壮歌》等作品，回望革命年代各族儿女同心向党、共赴国难的峥嵘岁月。社会主义建设题材方面，歌剧《青春铸剑221》、音乐剧《活界碑》《日出渤海耀天山》、话剧《大漠日记》、歌舞剧《天边格桑花》等作品，刻画各民族建设者扎根边疆、奉献报国的群像，唱响爱党爱国爱社会主义主旋律。

　　团结奋斗，拉紧人心凝聚的精神纽带。团结奋斗是中国人民创造历史伟业的必由之路。团结就是力量，团结才能胜利。本届会演剧目生动诠释了“各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起”的伟大实践。话剧《澜沧水长》再现云南普洱26个民族代表共同立下民族团结誓词碑的历史；音乐会《大运河》奏响各民族交往交流交融的历史乐章；歌舞剧《幸福的金火车》《锦·蓝》讲述各族群众共享发展成果、推动乡村全面振兴的故事；山东梆子《孔繁森》、杂技剧《天山雪》展现对口援藏援疆工作中，各族干部群众血浓于水的深厚情谊；音乐剧《潮起大湾》展现大湾区各族群众共居共学、共建共享、共事共乐的时代风貌；话剧《寻味》、歌仔戏《燕归巢》承载两岸同胞的文化联结与情感共鸣。

　　崇德向善，弘扬良好社会风尚。追求真善美是文艺的永恒价值。艺术的最高境界就是让人动心，让人们的灵魂经受洗礼，让人们发现自然的美、生活的美、心灵的美。本届会演剧目通过人物塑造与故事叙述，传递着对真善美的追求。音乐剧《南孔》、歌剧《柳柳州》挖掘中华优秀传统文化中的仁爱、德政思想，传递修身齐家、为政以德的精神追求；歌剧《木卡姆恋歌——万桐书》讲述文艺工作者跨越山海、守护各民族优秀文化遗产的坚守与奉献；舞剧《红楼梦》作为中华经典文学IP的艺术转化，彰显了各民族共同的审美风范；杂技剧《美好生活》、话剧《青青的阿万仓》聚焦各民族共同团结奋斗的火热实践，歌颂勤劳勇敢、自强不息、向善向上的宝贵品格。

　　天人合一，传播人与自然和谐共生理念。自然是生命之母。人与自然是生命共同体。生态文明建设是关系中华民族永续发展的根本大计。尊重自然、顺应自然、保护自然，是本届会演的重要创作主题。舞剧《雪山大地》讲述援青干部扎根青藏高原、与各族群众共同守护高原、建设家园的故事；儿童剧《山林童话》以童真视角展现西南地区山林生态之美；儿童剧《高原上的黑眼睛》以雪山、青草、河流为核心视觉形象，展现青藏高原壮美的自然风光，唱响“绿水青山就是金山银山”的时代主旋律；粤剧《海珠湾》以渔村与海洋为背景，聚焦尊重自然、保护自然主题，刻画了各族群众对自然的敬畏与珍惜、同心守护家园的愿景。

　　围绕“铸牢”主线，推动民族文艺创新发展

　　文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。优秀文艺作品反映着一个国家、一个民族的文化创造能力和水平。本届文艺会演汇聚全国各地区各民族的优秀文艺力量，是新时代民族文艺成果的一次集中展示，也是以艺凝心、以艺促融、以艺铸魂的重要实践。立足新发展阶段，要紧紧围绕铸牢中华民族共同体意识主线，打造更多各族群众喜闻乐见、经得起时间检验的优秀文艺作品，弘扬中国精神、凝聚中国力量。

　　围绕“铸牢”主线，创作更多彰显共同性的文艺精品。牢固树立正确的中华民族历史观，系统梳理各民族交往交流交融历史，在文艺创作中准确、完整、生动地呈现中华民族共同体形成发展的历史。强化中华民族共有精神家园的艺术表达，用好各民族共有共享的中华文化符号和中华民族形象，推动各民族文艺作品深化内涵、创新表达形式。聚焦新时代各族群众共同团结奋斗、共同繁荣发展的伟大实践，挖掘具有普遍性、共鸣感的选题，打造突显民族精神与时代精神的精品力作。

　　创新传播方式，放大辐射效应。在全媒体传播格局下，整合线上线下资源，积极推动优秀文艺作品数字化转化。运用短视频、直播、沉浸式展演等形式，拓展优秀民族文艺作品的传播场景与受众群体。组织优秀剧目进基层、进校园、进社区巡演，将民族团结进步主题融入群众性文化活动，将民族民间文艺成果融入公共文化服务体系。鼓励文艺工作者开展跨区域交流，推动民族文艺作品互展互演互鉴。

　　强化人才支撑，培育素养过硬的文艺队伍。强化思想引领，坚持以人民为中心的创作导向，鼓励文艺工作者深入生活、扎根人民，从各族群众火热的生产生活实践中汲取营养。加大对民族地区文艺人才的培养扶持力度，通过专项培训、结对帮扶、基层采风等多种形式，提升基层文艺工作者的创作能力与专业素养。依托对口支援、东西部协作等平台搭建交流渠道，推动中央院团与民族地区院团结对子，鼓励各民族艺术家跨界合作。

　　（作者单位：中国艺术研究院）

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