畲族自称“山哈”，“哈”在畲语中意为客人，“山哈”之意就是居住在山里的客人。畲族散居在闽、浙、赣、粤、黔、皖、湘等省境内的山区或半山区，其中半数以上居住在福建闽东地区，畲族文化也是闽东文化的重要组成部分。

　　在长期的生产生活实践中，畲族人民的居住方式和房屋建筑受自然环境、文化传统的影响，从“草寮厝”发展为“土墙厝”，堪称因地制宜、就地取材的智慧结晶。

　　半山宜居：物竞天择的生存智慧

　　畲族同胞散居的地区，山脉纵横交错，峰峦起伏，丘陵密布。他们聚居的地方多溪流回绕，因受地形地势影响，溪道狭窄，滩多水急。畲族先民深入偏僻的山区，在山腰凹地、谷地等免遭风暴、山洪等自然灾害侵袭的地方定居下来，开垦土地，建房造屋，因此畲族聚居村落整体呈现依山而建的态势。

　　畲族人民多选择在靠近水源、朝阳无风的半山处建造房屋。这些房屋依所处的山形地貌特点散落在山地等高线上，既减少了房屋建造过程中的工程量，又减少自然灾害如山体滑坡发生的可能，还因临近梯田便于进行农业生产。畲族聚居村大多交错杂处于汉族村落群中，也存在畲、汉人民杂居于同一村落的情况，形成大散居、小聚居的居住格局。由于长期毗邻而居，畲、汉人民之间的交流交往十分频繁，居住习惯生活习惯也极为相似。

　　从“草寮厝”到“土墙厝”：民族文化融合共生的见证

　　“厝”为闽方言中“家”和“房子”的意思。早期畲族的居所以“茅草寮”为主，即用茅草搭建的山棚，也被称为“草寮厝”。这种居所形式较为简单，大多呈“一”字型横向展开，以厅堂为中心，两侧布置厢房，以满足基本居住需求为主。在“草寮厝”演进的过程中，形成了“孩儿撑伞”这种极富特色的民居形式：其承重的主要构件是房屋中央的一根柱子，为伞柄；屋架直接落在土墙上，檐部顶梁柱用木材连接，这些构件起连接作用和部分承重作用，为伞骨；屋顶是四面尺寸相同的等腰三角形组成的四角攒尖顶，为伞面。因其室内空间高度较低，犹如一个身量未足的孩童举着一把撑开的伞，“孩儿撑伞”一名因此而来。这种类型的民居尽管简陋，但非常实用，不过今天已经较为少见。

　　明清之后，伴随着民族间的交流往来愈加频繁，畲族从游耕农业转向定居农业，住宅也以土木结构为主，称为“土墙厝”，也叫“泥间”或“瓦寮”。土墙厝四面以土夯筑墙体，屋架直接置于山墙上，屋顶呈“金”字形，覆盖瓦片，有四扇、六扇、八扇之分。“土墙厝”一般为一层，若有二层，则多用于存储粮食或杂物。室内通常厅堂居中，左右为厢房。厅堂又分为前后庭，中有木屏间隔，两旁留两个小门，左门顶上设神龛，右门顶上设祖先牌位，后庭放置日用杂物。左右厢房两边，常加建“撇舍”或“量股”。“撇舍”只有一层，主要作为厨房或杂物间、牛舍；“量股”为两层，分为前后两间，可作为卧室、杂物间或厨房，厨房通常不设烟囱。畲族同胞每家灶前均设有火塘，冬天全家人围坐火塘烤火取暖，是重要的生活空间。清代，富裕的畲族大户还建造了大型宏伟的“大厝”，厝内立柱梁架交错有致，斗拱榫卯连接无间，展现了畲族工匠高超的建筑技艺。

　　畲族传统民居建筑本着就地取材的原则，大量使用天然的木、石、土、草等，通过材料的运用技巧与搭配组合，营造居住空间，在满足生活需要的同时，给人以美的视觉享受。畲族的乡土建筑和聚落形态是畲族人民与自然、社会关系的空间呈现，记录了畲族工匠对于古法技艺的赓续传承，见证了畲汉民族文化融合共生、互映生辉的发展历程。

　　【作者单位：东南大学中华民族视觉形象研究基地。本文系国家社科基金“铸牢中华民族共同体意识”研究专项“中华民族共同体视觉形象聚类分析与图谱建构”（项目号20VMZ008）研究成果。】

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