非遗火热传播的背后
来源:中国民族报 杨红 发布日期:2025-01-17浏览(10)人次 投稿收藏

  

青年自媒体创作者“江寻千”的打铁花视频。视频截图

  2024年12月,“春节——中国人庆祝传统新年的社会实践”被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。春节,作为中华民族世代传承与共享的“文化空间”,如今更跃升为世界性的文化符号,成为增强中华文明传播力、影响力的重要载体。

  “春节”成功入选世界非遗的同时,“黎族传统纺染织绣技艺”“羌年”“中国木拱桥传统营造技艺”3个项目也从急需保护的非遗名录转入人类非遗代表作名录,至此,我国共有44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册,总数居世界第一,集中体现了我国非遗保护的成效。

  传承与传播并行推进,是我国非遗保护的独特经验。这一模式不仅使非遗保护成为全社会共同参与的文化事业,也使得这些珍贵的非遗从“边缘”走向“主流”,从“封闭”走向“开放”,从逐渐淡出的“传统”回归到当代中国人的“日常”。

  “十四五”以来,非遗馆、非遗体验中心、非遗研学游基地、非遗工坊等文化场馆在我国城乡遍地开花;网络短视频和直播让非遗与大众隔屏相遇、时常相伴。通过与旅游、教育等领域的深度融合,非遗在人民群众生活中的覆盖面、影响度和可持续性不断拓展。

  非遗馆建设自成体系,成为具有中国特色的文化场馆。近年来,各级非遗馆建设不断提速,从坐落于北京中轴线北延长线上的中国工艺美术馆·中国非物质文化遗产馆,到各地不断开馆的省级、市级、县级综合性或专题性非遗馆,不一而足。非遗以可见、可感、可体验的方式在这些场馆内活态展示,使各类非遗场馆成为“孩子们来了就不想走”的传统文化教育基地。

  非遗全面融入旅游和教育,书写文化赋能经济社会发展的新方案。非遗资源通过创造性转化、创新性发展,正在与旅游业、商业等各行业融合发展,实现向现代生活的不断延伸,并获得更多可持续发展的机会。同时,通过与国民教育体系的深度结合,非遗在育人化人中发挥了重要作用,持续体现在文化认同、心灵滋养等方面的社会价值。

  网络聚力传播非遗,成为中国非遗保护的活力来源。近年来,我国非遗的传播面貌实现了三个转变:从“名词普及”到“深度传播”,从“表象展示”到“价值传播”,由“单向宣传”到“全民传播”。尤其是公众借助互联网新媒体平台创作、分享、消费非遗内容,收获了参与非遗保护的认同感和获得感。全民传播孕育的一波波网络热潮,成为非遗保护事业的活力源泉。

  更为可喜的是,网络已成为人民群众“用非遗创造美好生活”不可或缺的平台。过去一年间,抖音平台上平均每天有5.3万场与非遗相关的直播,平均每分钟就有近40场开播,场均观看人数达到3000多人。为何有那么多场与非遗相关直播?事实上,非遗传承人、自媒体创作者以及广大人民群众都成了“非遗传播者”。越来越多的自媒体创作者把镜头聚焦各地各类非遗项目,创作出向非遗传承人拜师学艺、深度体验非遗技艺等受年轻人喜爱的优质作品,吸引了大量关注。比如,青年自媒体创作者“江寻千”的打铁花视频火遍全网,播放量高达7亿多次,让“确山铁花”这门濒危技艺重归大众视野。网络直播间里,非遗内容形成裂变式传播,如由传统漆艺衍生而来的漆扇制作,成为近期直播间的热门内容,“人手一把非遗漆扇”成为时尚潮流。越来越多的非遗及其衍生形态成为网络热门“标签”,如绒花手作、仿绒花的扭扭棒手工,也被列入许多年轻人的“种草清单”。

  非遗的传播是一个凝聚广大民众对非遗保护共识的过程,也是一个鼓舞民众共创共享非遗当代价值的过程。从增强文化认同到赋能经济社会发展,传播在非遗保护中发挥着重要作用。做好新时代的非遗传播工作,能更好地让非遗焕发新生机、绽放新光彩。

  (作者系中国传媒大学非遗传播研究中心主任、教授)

(编辑:吴艳

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