鼓点响起，裙裾飞扬，舞蹈把文化记忆跳成可见可感的身体语言，也把精神血脉留在一次次转身与回望中。在当今文化交流愈加频繁、文明互鉴持续深化的语境下，如何以舞蹈艺术增进中华文化认同、讲好中华民族共同体故事，是学界和文艺工作者共同面对的时代课题。

　　10月23日至25日，由中央民族大学主办、中央民族大学舞蹈学院承办、中国少数民族舞蹈学会协办的“全国民族舞蹈创作研讨会——舞蹈创作高层次人才培养”学术会议在北京举行。会议以铸牢中华民族共同体意识为主线，汇聚全国51家单位、200余名学者与创作者。从舞台呈现到课程展示，从主旨发言到舞剧观摩，与会人员围绕民族舞蹈创作与人才培养展开研讨交流。

　　民族舞蹈创作的时代使命

　　文艺是时代前进的号角，最能代表一个时代的风貌，最能引领一个时代的风气。民族舞蹈创作应该扛起怎样的时代责任？这个问题在会场被反复提及。

　　中央民族大学舞蹈学院教授朴永光把优秀民族舞蹈作品的标准概括为思想性与艺术性统一、独特性与创新性兼具。他强调，舞蹈创作者要把握好中华文明多元一体的特质，既体现民族舞蹈的丰富多样，更彰显各民族舞蹈艺术互鉴融通的深层意蕴。

　　中央民族大学舞蹈学院教授杨敏则直指当下创作存在的一些问题，以学院的一系列获奖作品为例说明，经得起时代检验的精品，核心不在于技巧精巧，而在于扎根真实的人民生活、捕捉真实的人民情感，“创作者只有深入田野、立足各民族交往交流交融的整体图景，才能让民族舞蹈既有文化的厚度、生活的温度，又有时代的高度。”

　　中国舞蹈家协会副主席孟艳结合北京冬奥会开幕式、庆祝中国共产党成立100周年大型情景史诗《伟大征程》等文艺创编经验，提炼出重大题材文艺创作涵盖政治性、艺术性、仪式性、传播性、人民性五大特性。“创作者要在宏大命题与个体情感、广场空间与身体表达、科技奇观与舞蹈本体之间寻求平衡，而文艺创作高层次人才的结构把控与分寸决断，离不开排练现场的长期实践。”孟艳表示。

　　延边大学艺术学院教授向开明则把目光投向艺术院校。他认为，文艺团体改制后，创作基点很大程度上落在艺术院校。艺术院校要发挥思政与艺术结合、学生实践平台广等方面的优势，积极探索路径，承担起民族舞蹈创作与高层次艺术人才培养的时代责任，创作出更多人民群众喜闻乐见的作品。

　　全球化语境下的文化交流

　　全球化背景下，多元文化互动日益频繁，民族舞蹈也被置于交流互鉴的坐标中审视。

　　中央民族大学舞蹈学院博士生、中央民族歌舞团编导柯书剑以第七届全国少数民族文艺会演开幕式为样本，分析民族文艺从“文化符号展示”向“文化交融对话”的叙事转型。他认为，传统符号展示型叙事擅长回答“有哪些民族文化”，却难以回答“各民族文化如何相依共存”；而交融对话叙事则让叙事主体从分别出场走向共在共创，叙事结构从拼盘式走向贯通中华民族共同体历史脉络，审美姿态从观看各自风情转为互视倾听，价值落点从文化成果展示走向共同体精神凝聚。“这一转型的深层逻辑，是以正确的中华民族历史观重构民族文艺的叙事，让各民族艺术语言在同台同构中共生，实现‘各美其美、美美与共’。”柯书剑说。

　　星海音乐学院舞蹈学院教授胡骁梳理民族舞蹈四代创作者从自发探索、自觉建构到新生代多元实践的发展脉络，提出舞蹈终究是人的艺术，创作人的价值观与艺术观直接决定一个区域舞蹈的风格面貌与流派走向。他表示，星海音乐学院将继续扩大创作圈层，推进“岭南舞派”建设，以地方性舞蹈艺术丰富中华民族舞蹈文化的整体面貌。

　　中央民族大学海南国际学院教师刘佳以学院中外合作办学为例，介绍了“在地国际化”培养模式，“不出国门，整合中外课程资源，让跨文化能力在排练创作现场自然生长。目标是让学生既能地道演绎中国民族舞蹈，又具备面向世界讲好中国故事的跨文化传播能力。”

　　交流中，一个共识渐渐清晰：民族舞蹈的当代发展不再局限于国内传承，而是应在与世界舞蹈对话中确证自身文化主体性。既要守住民族文化底色，也要以可被世界理解的语言讲好中国故事，在交流中实现双向赋能。

　　技术变革下的本体坚守

　　数字化是贯穿本次会议的重要议题。中央民族大学舞蹈学院院长、教授姜铁红系统剖析“AI+舞蹈”的机遇与挑战。他表示，智能技术拓展了舞蹈的存在方式，但数字媒介也带来如视觉特效在放大、身体叙事在弱化，著作权归属尚待厘清等种种挑战。“技术是工具，身体才是舞蹈的主体，应当坚守舞蹈身体本位，将AI当作编导的‘第二双眼睛’和耐心‘陪练’，构建人机协同的创作范式，并依托正在建设的中国舞蹈动作数据库、人工智能联合实验室，将身体智慧转化为数字时代的核心生产力，培育既懂艺术又懂算法的舞蹈人才。”姜铁红说。

　　首都师范大学教授田培培认为，AI可以完成动作生成、调度构图、舞台包装等技术性工作，但无法生成真正的艺术思维。艺术思维是区别机器制作与人类艺术创作的根本边界，是突破同质化、实现原创性突围的底层支撑。

　　孟艳同样指出，科技奇观必须服从舞蹈本体，技术是手段、身体是载体、情感是内核，真正的时代表达是技术、身体、情感、思想四者的统一。

　　科学技术越发达，越需要守住身体本位与文化根脉。数字化赋能的落脚点，始终是让民族舞蹈被更多人看见、理解与认同，而非让技术凌驾于舞蹈之上。

　　文化根脉的当代表达

　　守正创新是本次会议的题眼，在研讨中被反复提及。北京舞蹈学院教授苏娅通过辨析舞蹈语境中“动作”与“运动”的差异，指出本体创新的关键不在于动作数量的叠加，而在于身体运动方式、动势生成的改变。她表示，真正的创新不在于一个新颖的动作，而在于让身体从单一方向、单一支点的惯性中解放，走向多方向、多支点、多可能的运动生成。

　　东北师范大学音乐学院教授刘炼则以东北秧歌创作实践为例，阐释文化根脉不只存在于鲜明的民族符号与传统形式之中，更蕴藏在形式背后长期积淀的身体经验、审美观念与文化精神中。他以《姥姥的田》《冰凌花》《再望这片黑土》三个作品分别对应“根”“象”“魂”三种创作取向，认为民族舞蹈可从民俗生活、审美意象、精神价值等不同层次展现传统文化。

　　守正不是固守形式，创新不是脱离根脉；民族舞蹈的当代表达，是在深扎传统、读懂人民的基础上，让身体语言获得新的功能与精神价值。唯其如此，民族舞蹈才能真正实现从文化资源到艺术作品、从地域经验到时代精神的转化。

　　从时代使命、文明互鉴、数字赋能到守正创新，与会专家立足实践与教学，用各自的案例与思考回应民族舞蹈如何实现创造性转化、创新性发展。舞蹈创作既需扎根民族文化沃土，亦需面向时代探索新的表达；高层次人才培养既要重视身体实践与艺术创造，亦应重视理论思辨与学术创新。这些共识与思路，将持续转化为学科建设与人才培养的现实力量，为民族舞蹈在新时代的高质量发展提供学术支撑。

　　（本文作者系中央民族大学舞蹈学院博士生、一级编导）

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